第十四章
掃羅被選為王
撒上 10:17-27
當百姓想要立王的要求達到頂峰時，他們還有恩典去尋求撒母耳，並試圖透過他來安排此事。他們確實沒有表現出對撒母耳感受的太多尊重；相反，他們表現出一種孩子般的無助，似乎沒有考慮到他們實質上拒絕了他的統治，以及他們對他兒子們不肖行為的直率指責，會給他帶來多大的傷害。但他們能來找撒母耳總歸是一件好事。他們並未準備好透過無法無天的暴力來實現願望；他們也不想使用東方慣用的革命手段——屠殺和暴亂。他們願意利用撒母耳作為和平的媒介，這在某種程度上是好的。我們已經看到撒母耳如何將此事帶到主面前，以及主如何向國家的願望讓步，允許他們立王。撒母耳決定不懷恨在心，而是繼續與百姓保持友好關係，並盡其所能將這一變革轉化為最好的結果，現在他開始主持選舉的事務。他召集百姓到米斯巴見主；也就是說，他召集各支派的首領開會，這不應被視為粗暴的政治會議，而是在主面前莊嚴的宗教聚會。在會議之前或會議期間，選舉的原則必然已經確定。然而，選擇的並非百姓，而是神。選擇將透過掣籤進行。這種方法被認為最適合顯示誰是神的選擇對象。對於這是否為正確的程序，似乎沒有任何意見分歧。
但在掣籤實際進行之前，撒母耳向大會發表了一番嚴厲、可怕的揭露，指出了導致這一交易的精神。這番話本應使一個不那麼任性、頸項強硬的百姓放棄目的，並迫使他們回歸最初的體制。「耶和華以色列的神如此說：我領以色列人出埃及，救你們脫離埃及人的手，又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。你們今日卻拒絕了你們的神，就是救你們脫離一切災難和痛苦的神，說：『不然，立一個王治理我們。』」我們不禁要問，百姓怎麼能越過這一點呢？他們怎麼能捨棄天上的王而選擇地上的王呢？這樁羞辱天上之主的交易，即使沒有使祂成為他們的敵人，也必然會冷卻祂對他們的關懷，這對他們來說究竟有什麼值得一提的好處呢？
然而，如果我們記住同樣的冒犯在今天是如何頻繁地發生，且又是多麼不經意地被犯下，我們或許就不會對以色列人此時的行為感到那麼驚訝了。首先，以那些在洗禮中奉獻給神，卻將洗禮之約拋諸腦後的人為例——這是一種非常普遍的情況。當初的臨時奉獻本應由他們實際且衷心的委身來跟進。若未能做到這一點，除了說他們拒絕神作他們的王之外，還能說什麼呢？這種拒絕往往是在缺乏關心的情況下發生的，有時甚至是在勸誡面前，例如我們聚會中許多年輕人，讓決定的時刻溜走，卻從未向教會表明自己願意承擔基督的軛！稍加思考就會明白，如果他們不積極地與基督聯合，他們實際上就與祂斷絕了關係。如果我與某人達成一項短期的臨時協議，而在協議期滿後不採取任何行動去更新它，我實際上就是廢棄了它。當達到辨別是非的年齡時，若不更新洗禮之約，實際上就是將其斷絕。我們必須對那種自覺不配的心理給予充分的體諒，但即使是那樣，也不足以成為理由，因為我們的配得永遠不可能來自我們自身，而只能來自我們對那位唯一能供應我們婚禮禮服者的信心。
此外，還有一些人以更令人震驚的方式拒絕神。有些人大膽地投身於罪惡的洪流，或世俗享樂的洪流中，決心過一種享樂的生活，不計後果。至於宗教，對他們來說毫無意義，除了成為那些熱衷於此的人的笑柄。道德——嗯，如果它符合世界的時尚，就必須受到尊重；否則就讓它隨風而去吧。神、天堂、地獄——這些不過是嚇唬膽小和信之人的怪物。他們不僅拒絕神，而且藐視祂。他們不僅蔑視祂的祝福、祂的保護、祂慈愛的引導，反而公開將魔鬼、世界或肉體提升到祂的寶座上。然而，男人和女人們可以這樣過上多年，對他們給神造成的輕慢毫不在意，對任何臨到他們的警告也無動於衷。「全能者是誰，我們何必事奉祂呢？我們禱告祂有什麼益處呢？」他們的態度讓我們想起那位迫害者的回答，當他被謀殺受害者的遺孀抗議說他將為那天的行為向人和神負責時，他說：「對人，我可以輕易回答；至於神，我會自己對付祂。」
但還有另一類人，他們也可以被指控拒絕神。雖然不是在同樣的意義或程度上，但他們有一種罪惡的成分，是其他人所沒有的，因為他們曾經知道以神為王的滋味。我指的是某些基督徒男女，他們在早年曾表現出極大的熱忱，但隨著在世俗中飛黃騰達，他們從最初的成就中退步，或多或少地接受了世界的法則。或許正是因為他們貧窮時的日子，神才有理由記念「你幼年的恩愛，婚姻的愛情」。那時，他們在靈修中是熱切的，對基督徒的事工充滿興趣，渴望在恩典和基督般的品格上成長。但隨著財富的增長和地位的提升，他們夢想的精神發生了變化。他們必須擁有華麗的房屋和車馬，舉辦盛大的宴會，結交顯貴，並在同儕中獲得公認的地位。漸漸地，他們的生活開始受到早年從未想過的考量所左右。漸漸地，他們曾經遵守的嚴格規則被放鬆了，對世界採取了一種更輕鬆、更妥協的態度。隨之而來的，是他們屬靈情感的光芒冷卻了；屬靈享受的魅力消失了；那蒙福的盼望，即我們主耶穌基督榮耀的顯現，也淡去了；一個又一個世俗進步和享樂的計劃佔據了他們的心思。是什麼魔力蒙蔽了他們的靈魂，抹去了那看不見之神的像——耶穌基督那超越的榮耀？是什麼邪惡的咒語奪走了十字架的神聖影響力，使他們對那位愛他們、為他們捨己的上帝之子如此冷漠？難道天堂的門改變了，以至於他們不再像過去那樣深情地流連於門口嗎？不。而是他們離棄了起初的愛；他們去追隨偶像；他們被這世界之神的網羅所困。在這一點上，他們拒絕了那位救他們脫離一切災難和痛苦的神；如果他們在嚴肅的警告之後繼續這樣做，他們的罪將如同以色列人的罪，那一天終必來到，那時「你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你。」
但讓我們回到選舉。第一籤是在十二支派之間掣出，落在了便雅憫支派身上。下一籤是在便雅憫的家族之間掣出，落在了瑪特利家族身上；當他們進一步縮小範圍時，籤落在了基士的兒子掃羅身上。我們再次看到，最偶然的事件都在神的掌管之下，並共同促成了那位按自己旨意行事者的目的。「籤放在懷裡，定事由耶和華。」
毫無疑問，掃羅預料到了這個結果。他已經得到了太多超自然的證據，對於掣籤的結果已無絲毫懷疑。但這對他來說太沉重了。他躲藏起來，找不到人。我們並不因此而看輕他，反而對他評價更高。這是我們在他君王生涯之初發現的許多優點之一。無論沉思王權的特權和榮譽是多麼令人愉悅，承擔一個大國的領導責任都是一件嚴肅的事。在這方面，掃羅與摩西被任命去拯救以色列人脫離埃及時那種退縮的感覺，以及耶利米被任命為列國的先知時那種抗辯的感覺是一樣的。許多基督最優秀的僕人在被召喚進入基督徒事奉時，都有過這種感覺。拿先斯的貴格利在按立後甚至逃往曠野，而米蘭主教安波羅修在擔任民事職務時，在百姓呼籲他成為主教後，甚至試圖透過殘酷和嚴厲的行為來改變百姓的選擇。
除了掃羅因肩負如此重任而產生的自然退縮外，我們相信，撒母耳那番莊嚴的陳述也令他深受觸動——撒母耳指出，百姓執意要立一位屬人的君王，這本身就是背棄了神。這或許是掃羅第一次嚴肅地意識到這一點。儘管撒母耳隨後補充說，神在某種意義上准許了這項新安排，且掣籤的過程也顯示了神的揀選，但掃羅仍可能因「百姓立王即是背棄神」這一思想而感到震驚。即便他的心思並非屬靈，但想到一個人竟要「取代」神的位置，這本身就令人恐懼。難怪他要躲藏起來！或許他以為只要自己不出現，這份職分就會落在別人身上。然而並沒有。眾人再次求問神，神直接指出了掃羅，並指明了他躲藏的地點。掃羅躲藏的「器物」或「行李」，是百姓隨身攜帶的包裹，在聚會期間，這些包裹通常會堆疊起來，有時用作防禦的壁壘。我們可以想像當時的場景：當行李堆被指認為藏身之處時，百姓衝過去翻找，粗魯地將裡面的東西拋開，直到掃羅最終被發現。這位君王從他那不光彩的藏身處被帶出來，看起來無疑顯得笨拙而愚蠢，但他那魁梧的身材，卻又顯得與他新得的尊榮十分相稱。他所得到的第一份鼓勵，是百姓的歡呼——「願王萬歲！」這轉變是多麼奇妙而迅速！一分鐘前，他還安全地躲在藏身處，猜想著這職分是否會落到別人頭上；現在，百姓的歡呼聲宣告一切已成定局。從今以後，他就是以色列的王了。
本章末尾記載了三件事，為當日的重大事件提供了註腳。首先，「撒母耳將國法對百姓說明，又記在書上，放在耶和華面前。」這是這位忠心的先知所採取的另一項措施，旨在確保這項新舉措盡可能帶來益處而非禍患。這是對「將以色列國同化於周邊列國」這一傾向的又一次抗議。不！雖然耶和華不再是以往那種意義上的君王，但祂的約和祂的律法依然具有約束力，必須在以色列中世世代代遵守。任何變革都不能廢除那在西奈山雷聲中頒布的十條誡命；任何變革都不能廢除對亞伯拉罕的應許：「地上的萬族都要因你和你的後裔得福」；任何變革都不能推翻那為罪人所設立、藉著流血贖罪而親近聖潔之神的途徑。以色列作為神向世界傳達最核心、最關乎罪人利益之真理的媒介，其命運並未改變。掃羅雖貴為君王，卻會發現，唯有在敬畏神、極其尊重神旨意與喜悅的前提下治理國家，才能確保國家的真正繁榮；而若背離神的訓誨，陷入外邦人習以為常的道路，則必將走向滅亡。
歷史記載的第二件事是，當百姓散去，掃羅回到基比亞的家中時，「有心被神感動的一群人跟隨他。」他們自願組成新王的衛隊，這並非出於掃羅或任何人的強迫，而是因為他們心生共鳴，渴望在掃羅所處的新職位上幫助他、服事他。這是一份非凡的鼓勵。患難之交才是真朋友。還有什麼時候比掃羅更需要朋友呢？他不必去尋找，他們就帶著甘心樂意的服事來到他身邊，這是多麼幸福的事！對於他開展新職務而言，有這些幫手在側，是多麼美好的開始！在艱鉅的事業中，身邊有一群甘心樂意的幫手，能減輕大半的困難。那些能理解你的計劃、認同你的目標、準備分擔你的重擔、預見你的願望的人，在任何事務中都價值連城。而在基督的教會中，他們更顯得彌足珍貴。我們的主在開始公開事工後，所做的第一件事就是呼召十二門徒，讓他們成為祂的班底，隨時隨地提供幫助。基督的僕人在承擔職責時，若有一群心被神感動的人跟隨，難道不是他的喜樂嗎？如果沒有這樣的人幫忙，事工該是多麼孤單、多麼艱難！而當有得力的志願者隨時準備參與主日學、希望團契、宣教協會、會眾詩班、探訪病人以及其他一切基督愛心的服事時，情況又是多麼不同！會眾應當意識到，將所有工作都留給牧師是不對的。如果所有的戰鬥都留給指揮官，那會是怎樣的戰場？願會眾成員時刻銘記，參與事工是他們的責任，也是他們的特權。如果我們想看看繁榮的使徒教會是什麼樣子，就讓我們研讀《羅馬書》的最後一章。早期羅馬教會的榮耀，就在於它充滿了心被神感動、並「在主裡多受勞苦」的男女。
我們之中有人逃避這樣的工作嗎？有人願意為神的工作禱告，卻不願親身參與嗎？這種心態不禁讓人提出一個問題：主觸摸過你的心嗎？這個表達意義深遠。它意味著神手的一次觸摸、祂靈的一次吹氣，就能帶來如此大的改變，使原本不感興趣的事變得令人愉悅；一個生命的原則被注入心中。生命只能來自生命的源頭。心靈只能被神活潑的靈所激發。在我們的心被祂的靈觸摸之前，我們試圖服事祂都是徒勞的。願那靈被如此豐盛地澆灌，以至於「一個說：我是屬耶和華的；另一個必以雅各的名自稱；又一個親手寫：歸耶和華的，並自稱為以色列！」
最後要注意的是，百姓對掃羅的態度各異。雖然大多數人熱情地接納了他，但仍有一部分人藐視他，嘲笑他能拯救國家，並以不送禮物來表示輕蔑。他們被稱為「無賴之徒」（children of Belial）。這並非因為他們認為掃羅的當選侵犯了國家的古老憲法，或干涉了耶和華的主權，而是因為他們出於驕傲，拒絕順服他；他們不願以他為王。神權的標記——撒母耳的認可、掣籤的使用，以及米斯巴所發生的一切已在天上得到印證的證據——對他們毫無影響。經上記著說，掃羅不理會他們；他寧願用行動而非言語來反駁；他要讓他們看到，當機會來臨時，他是否能為國家效力。然而，在掃羅統治之初，在他是「受膏者」這一事實如此顯明之時，這段不祥的記載，難道沒有讓我們聯想到關於那位在更高意義上是「受膏者」的主耶穌嗎？在許多人心中，難道不也存在著對主耶穌基督說「這人怎能救我們呢？」的傾向嗎？難道許多人沒有剝奪主耶穌基督的救贖大能，將祂貶低為一位普通的教師，否認祂曾流血除罪嗎？難道沒有其他人因純粹的自恃與驕傲而拒絕向主致敬嗎？他們從未為自己的罪感到懊悔，從未有過稅吏那樣的心境，反而像法利賽人一樣誇口，自以為不像別人。對許多人來說，基督豈不仍像「根出於乾地」，沒有美貌使他們羨慕祂嗎？願我們擁有智慧和啟示的靈，以認識祂！願我們心靈的眼睛被照亮，使我們都能看見耶穌比世人更美，在萬人中超群絕倫，實在是全然可愛；願我們不再表現出任何不願承認祂、跟隨祂的態度，而讓我們心中的語言成為：「除祢以外，在天上我有誰呢？除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的。」「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」
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1. 「首先，以那些在洗禮中奉獻給神，卻將洗禮之約拋諸腦後的人為例」：本段反映了嬰兒洗禮（Pedobaptism）的立場，認為洗禮是神與人立約的記號，且強調後續的個人委身；其他宗派如浸信會（Baptist）則主張信而受洗（Credobaptism），認為洗禮僅限於已能公開承認信仰的信徒，不認同嬰兒洗禮之約的說法。